Rei Arthur, real ou fictício?
Quando falamos no Rei Arthur, muitos o confundem com os diversos reis que existiram na era medieval. No conceito geral, Rei Arthur é considerado uma lenda britânica, responsável por defender a sua região de soldados saxões no início do século VI.
A história de sua vida é composta de folclore com peso literário, sendo sua existência real debatida por diversas correntes de pesquisas históricas. O Rei Arthur não apresenta antecedentes históricos irrefutáveis.
Conta uma das versões que Uther Pendragon estava sendo perseguido por inimigos que lhe armaram em uma emboscada e antes de morrer fincou a sua espada mágica numa pedra e disse que o próximo rei seria quem a retirasse desta pedra. Para satisfazer suas vontades de se transformarem em rei, todos os grandes guerreiros tentaram, e passaram a organizar torneios anuais onde o vencedor receberia a chance de tentar retirar a espada mágica da rocha. Arthur, nessa época, era criado por Ectório e era o seu filho mais novo (de criação) e ele, como acontecia na era medieval, era o Pajem de seu irmão mais velho Cai. Numa dessas batalhas Arthur perdeu a espada de Cai e quando viu a espada encravada na rocha retirou-a e levou-a a seu pai por isso tornou-se Rei.
No ritual do Gamo Rei, o Rei Arthur criou a Távola Redonda, local de reunião com os demais cavaleiros do reino. Por ser redonda não haveria cabeceira, todos eram iguais ao rei e a Cristo. Transferiu o reino de Tintagel para Camelot. Ao negar a bandeira de Pendagro, traiu o povo das fadas (parentes por parte de mãe), e insistiu em instituir a bandeira com a cruz de Cristo e da Virgem Maria em Camelot.
Em Camelot passou a dar mais ouvidos a sua esposa, fato que o fez se afastar de seus parentes, de seus ancestrais, trair o povo de Avalon e instaurar o Cristianismo como única religião em toda Bretanha. Ele era casado com a Rainha Gwen ou Guinevere.
Com o passar dos tempos, a Rainha tornou-se uma mulher amarga, fria e calculista; mantinha um caso às escondidas com Lancelot.
O lendário Rei Arthur é citado no livro “História dos Reis Britânicos”, escrito por Geoffrey de Monmouth.
Antes deste livro, já havia contos e poemas de Gales e da Bretanha que citavam a história do Rei Arthur, obras que descrevem Arthur como um rei guerreiro dotado de força para enfrentar inimigos reais e sobrenaturais. Na linha histórica não há uma versão comprovada de sua existência. No entanto, o escritor Geoffrey descreveu o rei lendário como um monarca britânico que conseguiu vencer os saxões e estabelecer o império formado pela Grã-Bretanha, Irlanda, Islândia e Noruega.
O Rei Arthur originou-se como uma figura nas lendas dos bretões. Ele aparece como um herói em histórias de Bretanha, Irlanda e País de Gales.
Na Bretanha, a sombra do Rei Arthur foi lançada sobre a floresta de Broceliande durante séculos. Sua incrível história inspira filmes, programas de televisão e literatura infantil.
O Rei Arthur,se tornou um personagem literário excepcional que entrelaça magia e amor com a guerra.
O museu Champs Libres apresenta mais de 200 obras ligadas às aventuras do rei e seus cavaleiros em três salas de exposições temporárias em dois andares com mais de 10.000 metros quadrados. Muitos documentos históricos e iconográficos (manuscritos, livros raros, pinturas, peças de arte e posters de filmes, etc) ilustram a influência cultural das lendas arturianas.
Entre eles está um tesouro, cuidadosamente preservado pela Bibliothèque de Rennes Métropole, um dos mais antigos e ilustrado, manuscritos das histórias da Távola Redonda.
Considerado como um dos temas literários e artísticos mais importantes da Europa, a lenda do Rei Arthur se estendeu por muitas gerações. Seus feitos prodigiosos, conquistas românticas e busca do Santo Graal foram temas de debate e encheu a imaginação dos historiadores e o público em geral da mesma forma.
Fonte referencias King Arthur
Thor é uma das figuras mais proeminentes na mitologia nórdica.
Ele foi um grande deus de todos os ramos dos povos germânicos antes de sua conversão ao cristianismo, embora ele tenha chegado ao auge de sua popularidade entre os escandinavos do final da Era Viking.
A Excelência do Deus Guerreiro
Thor, o deus do trovão , é o arquétipo de um guerreiro leal e honrado, o ideal para o qual o guerreiro humano aspirava ser. Ele é o defensor incansável dos deuses e sua fortaleza, Asgard , a partir das invasões dos gigantes , que são geralmente inimigos dos deuses.
Ninguém é mais adequado para essa tarefa do que Thor. Sua coragem e senso de dever é inabalável, e sua força física é praticamente inigualável. Ele ainda possui um cinto de força (megingjarðar nome nórdico antigo) que torna o seu poder duplamente formidável quando ele usa o cinto. Sua posse mais famosa, no entanto, é o seu martelo, Mjöllnir .Raramente ele iria a qualquer lugar sem ele. Para os escandinavos pagãos, O trovão era a personificação do deus Thor,
O inimigo especial de Thor é Jormungand , a enorme serpente do mar que circunda Midgard , o mundo da civilização humana.
Dada a sua proteção sempre vigilante do cosmos ordenado do norte da Europa pré-cristã contra as forças do caos, destruição e entropia representados pelos gigantes, é um pouco irônico que Thor é o próprio de três quartos gigante. Seu pai, Odin , é meio-gigante, e sua mãe, chamada Jord (Old Norse "Terra"), Hlöðyn ou Fjörgyn, é inteiramente de ascendência gigante. No entanto, tal linhagem é muito comum entre os deuses, e mostra como a relação entre os deuses e os gigantes, são tensas e cheias de conflitos não pode ser reduzida a apenas inimizade.
Suas atividades no plano divino foram espelhados por suas atividades no plano humano (Midgard), onde ajuda aqueles que necessitam de protecção, o conforto, e a bênção e consagração de lugares, coisas e eventos.
O martelo de Thor poderia ser usado para santificar tão facilmente como poderia ser utilizado para destruir e, com efeito, estas duas propriedades eram a mesma, uma vez que qualquer purificação envolve necessariamente a banir as forças hostis.
Além de seu papel como um guerreiro modelo e defensor da ordem da sociedade e suas ambições, Thor também desempenhou um grande papel na promoção da agricultura e da fertilidade . Esta foi outra extensão de seu papel como um deus do céu, e um particularmente associado com a chuva que permite as condições para culturas . Como o historiador alemão do século XI, Adam de Bremen, observa que "Thor, preside o ar, que rege os trovões e relâmpagos, ventos e chuvas, bom tempo e as culturas". Sua esposa raramente mencionados, Sif, é conhecida por seus cabelos dourados, acima de tudo, o que é certamente um símbolo para campos de cereais. O casamento é, portanto, um exemplo do que os historiadores da religião chamam de "hierogamia" (casamento divino), que, particularmente entre os povos indo-europeus, geralmente ocorre entre um deus do céu e uma deusa da terra. A fecundidade da terra e a prosperidade concomitante das pessoas é o resultado da união sexual do céu e da terra.
Através de evidências arqueológicas, a veneração de Thor pode ser rastreada até a Idade do Bronze, e seu culto passou por inúmeras permutações através do tempo e espaço. Uma das características que se mantiveram constantes desde a Idade do Bronze até a Era Viking.
Há ainda uma razão para o aumento na adoração de Thor durante a Era Viking. Quando o cristianismo chegou a Escandinávia e as colônias vikings, o povo tolerou o culto ao novo deus assim como eles toleravam o culto de qualquer outro deus. cada força divina tem o seu lugar. No entanto, quando se tornou claro que os cristãos não tinham intenção de estender essa mesma tolerância para aqueles que continuaram a aderir ao culto dos deuses antigos, mas em vez disso queriam erradicar a religião tradicional do norte da Europa e do seu modo de vida que acompanha e substituí-lo por uma religião estrangeira, os europeus do norte retaliaram. E quem melhor para defender seu modo de vida tradicional e visão de mundo do que Thor? Uma das muitas áreas da vida em que essa luta se manifestou e um dos mais fáceis de rastrear pelos métodos da antropologia moderna foi o modo de vestir. Em contraste deliberado aos amuletos como a cruz que os cristãos usavam ao redor de seus pescoços, aqueles que continuaram a seguir as velhas formas começaram a usar martelos em miniatura de Thor em torno de seus pescoços. Descobertas arqueológicas desses pingentes de martelo estão concentrados precisamente nas áreas onde a influência cristã era a mais pronunciada.
Sendo o Deus mais forte e tempestuoso do mundo viking sempre foi e sempre sera admirado
por uma legião de fãs
Por André Felipe
Referencias The Universe
Os Mistérios Cósmicos de Mithras
A antiga religião romana conhecida como os mistérios de Mitra cativou a imaginação de estudiosos durante gerações. Há duas razões para este fascínio. Em primeiro lugar, como as outras antigas "religiões mistériosas", como os mistérios de Elêusis e os mistérios de Isis, o mitraísmo foi mantido em sigilo absoluto sobre seus ensinamentos e práticas, revelando-os apenas para os iniciados. O mitraísmo surgiu no mundo mediterrâneo, exatamente no mesmo momento em que surgiu o cristianismo, e, portanto, o estudo do culto mantém a promessa de lançar luz vital sobre as dinâmicas culturais que levaram ao surgimento do cristianismo.
Devido ao sigilo do culto, que não possuem quase nenhuma evidência literária sobre as crenças do mitraísmo. Os poucos textos que se referem ao culto não vêm dos mitraico devotos em si, mas sim a partir de fora, como pais da Igreja primitiva, que mencionaram o mitraísmo, a fim de atacá-lo, e os filósofos platônicos, que tentaram encontrar apoio no simbolismo mitraico para o suas próprias idéias filosóficas. No entanto, apesar de nossas fontes literárias sobre o mitraísmo serem extremamente escassas, uma abundância de provas materiais para o culto existem em muitos templos e artefatos que arqueólogos encontraram espalhadas por todo o Império Romano, da Inglaterra, no norte e oeste para da Palestina. Os templos, chamados mithraea por estudiosos, eram geralmente construídos no subsolo, à imitação de cavernas. Estes templos subterrâneos foram preenchidos com uma iconografia extremamente elaborada: esculpida em relevos, estátuas e pinturas, retratando uma variedade de cenas e figuras enigmáticas . Esta iconografia é a nossa principal fonte de conhecimento sobre as crenças de Mitra, mas por não termos relatos escritos de seu significado sobre as idéias que elas expressam é extremamente difícil decifra-las.
O mithraeum típico era uma pequena câmara subterrânea retangular, da ordem de 75 pés por 30 pés, com um teto abobadado. Um corredor no sentido longitudinal direcionando-se para o centro do templo, com um banco de pedra em cada lado dois ou três metros de altura em que os membros do culto se reclinem durante suas reuniões. Em média, um mithraeum conseguia acomodar talvez vinte ou trinta pessoas de cada vez. Na parte de trás do mithraeum no final do corredor havia geralmente um relevo esculpido, mas às vezes uma estátua ou pintura do ícone central do mitraísmo: o chamado tauroctony ou "cena bull-matar" em que o deus do culto, Mithras, acompanhado por um cão, uma cobra, um corvo e um escorpião, é mostrado no ato de matar um touro. Outras partes do templo eram decoradas com várias cenas e figuras. Havia muitas centenas talvez milhares de templos de Mitra no Império Romano. As maiores concentrações foram encontradas na própria cidade de Roma, e nesses lugares do império (muitas vezes nas fronteiras mais distantes) onde os soldados romanos que constituíam um segmento importante dos membros da seita estavam estacionados.
A primeira prova sobre os mistérios de Mitra coloca sua aparição no meio do primeiro século antes de Cristo: o historiador Plutarco diz que, em 67 aC, um grande bando de piratas baseados na Cilícia (uma província na costa sudeste da Ásia Menor) estavam praticando "secretos ritos de Mithras". Os primeiros restos físicos do culto datam em torno do final do primeiro século dC, e o mitraísmo atingiu seu auge de popularidade no século III. Além de soldados, membros da seita incluiam um número significativo de burocratas e comerciantes. As mulheres foram excluídas. O Mitraísmo diminuiu com a ascensão ao poder do cristianismo, até o início do século V, quando o Cristianismo tornou-se forte o suficiente para exterminar pela força religiões rivais, como o mitraísmo.
Durante a maior parte do século XX, foi assumido que o mitraísmo era importado do Irã, e que a iconografia mitraica deveria representar idéias tiradas da mitologia iraniana. A razão para isso é que o nome do deus adorado no culto, Mithras, é uma forma grega e latina do nome de um deus iraniano antigo, Mitra e, além disso, os próprios autores romanos expressaram uma crença de que o culto era iraniano em origem. No final do século XIX Franz Cumont, o grande historiador belga da antiga religião, publicou uma obra em dois volumes magistrais sobre os mistérios de Mitra com base no pressuposto de as origens do culto serem iranianas . O trabalho de Cumont imediatamente se tornou aceito como o estudo definitivo do culto, e permaneceu praticamente sem contestação por mais de setenta anos.
Houve, no entanto, uma série de graves problemas com a suposição de Cumont de que os mistérios de Mitra derivam da antiga religião iraniana. A mais significativa delas é que não há paralelo no Irã antigo para a iconografia que é o principal fato do culto romano mitraico. Por exemplo, como já mencionado, de longe o mais importante ícone no culto romano é o tauroctony. Esta cena mostra Mithras no ato de matar um touro, acompanhado por um cão, uma cobra, um corvo, e um escorpião, a cena é descrita como ocorrendo dentro de uma caverna como a própria mithraeum. Este ícone foi localizado no lugar mais importante em cada mithraeum e, portanto, deve ter sido uma expressão do mito central do culto romano. Assim, se o deus Mitra da religião romana era realmente o deus iraniano Mitra, devemos esperar encontrar na mitologia iraniana uma história na qual Mithra mata um touro. No entanto, o fato é que existe tal mito iraniano porem em nenhum texto iraniano conhecido aparecem relacão com a morte de um touro.
O antigo escritor Justino Mártir se refere a um dos rituais do culto como sendo uma paródia do cristianismo. Vários autores, não muito eruditos, tentaram vincular Mithras ao cristianismo com base neste e outros paralelos reais ou supostos. Algumas das declarações mais vagas do Cumont deram apoio a essas tentativas. Consequentemente vários mitos modernos ou mal-entendidos entraram em circulação, às vezes até em textos acadêmicos não especializados.
No final, podemos sentir um profundo parentesco entre o mitraísmo e o cristianismo.
Para o cristianismo primitivo que também continha em seu núcleo uma ideologia de transcendência cósmica. Em nenhum lugar isso é melhor expresso do que na abertura das primeiras paginas do evangelho de Marcos. Lá, no início da história dos fundamentos do cristianismo, encontramos Jesus, no momento do seu batismo, tendo uma visão de "os céus sendo rasgadados." Assim como Mithras é revelado como um ser do outro lado do universo capaz de alterar as esferas cósmicas, então aqui nós encontramos Jesus ligado a uma ruptura dos céus, uma abertura para os reinos mais distantes além das fronteiras cósmicas. Talvez, então, as figuras de Jesus e Mithras sejam, até certo ponto as duas manifestações de um único desejo profundo do espírito humano por uma sensação de contato com o mistério final.
Por André Felipe
Referencias MITHRAISM
Um gênio é uma espécie de espírito que rege o destino de alguém ou de um lugar.
O termo em grego para o mesmo conceito é daimon e pode ser empregado como um equivalente em português a o árabe "jinn ", uma vez que na mitologia árabe pré-islâmica e no Islã, um jinn (também "djinn", "djin" ou "djim") é um membro dos jinni (or "djinni"), uma raça de criaturas sobrenaturais.
Entre os arqueólogos que lidam com antigas culturas do Oriente Médio, qualquer espírito mitológico inferior a um deus é frequentemente referenciado como um "gênio", especialmente quando descrevem relevos em pedra e outras formas de arte. Esta prática se inspira no sentido original do termo "gênio" como sendo simplesmente um espírito de algum tipo, frequentemente sendo associado a algum dos elementos da natureza, das artes, vícios etc.
De acordo com a mitologia, os jinn foram criados dois mil anos antes da criação de Adão e eram possuidores de elevada posição no paraíso, igual a dos anjos, embora na hierarquia celeste fossem provavelmente considerados inferiores . Depois que Deus fez Adão, todavia, sob a liderança do seu orgulhoso líder Iblis, os jinni se recusaram a curvar-se perante a nova criatura. Pela sua má conduta, os jinni foram expulsos do paraíso, tornando-se entes perversos e asquerosos. Iblis, que foi atirado com eles na Terra, tornou-se o equivalente ao Satanás cristão.
Na Terra, os jinni teriam adotado as míticas Montanhas Káf (que supostamente circundam o mundo) como seu lar adotivo. É dito que eles são feitos de ar e fogo e possuem a capacidade de assumir qualquer forma. Por isso, os jinn podem residir no ar, no fogo, sob a terra e em praticamente qualquer objeto inanimado concebível: pedras, lamparinas, garrafas vazias, árvores, ruínas, etc. Na hierarquia sobrenatural, os jinn, embora inferiores aos anjos caídos das hordas de Lúcifer, são extremamente fortes e astuciosos. Eles possuem todas as necessidades físicas dos humanos, podendo até mesmo serem mortos, mas estão livres de quaisquer restrições físicas.
Apesar do descrédito que foram recebendo ao longo da história, de alguns diz-se que possuem uma disposição favorável em relação à humanidade, ajudando-a quando precisa de ajuda, ou mais provavelmente, quando isto é conveniente para os interesses do jinn. Na maioria dos casos citados na literatura e no folclore, contudo, eles se divertem em punir os seres humanos por quaisquer atos que considerem nocivos, e são assim responsabilizados por muitas moléstias e todos os tipos de acidentes. Todavia, quem conhecer os necessários procedimentos mágicos para lidar com os jinni, pode utilizá-los em proveito próprio.
A crença nos Djinn era corrente na antiga Arábia, onde se dizia que inspiravam poetas e adivinhos. O próprio Profeta Muhammad temeu a princípio que as revelações divinas que lhe foram feitas pudessem ser obra dos Djinn. O fato de que posteriormente tenham sido reconhecidos oficialmente pelo Islamismo implica que eles, como os seres humanos, serão eventualmente obrigados a encarar a salvação ou a danação perpétua.
Segundo Mohammad cada enviado de Deus legaliza ou ab-roga crenças antigas analisando quais partes delas são verdadeiras ou não. No caso Mohammad canonizou a existência dos "gênios" Djinn, porém fez grandes modificações de como ela era anteriormente creditada. Segundo Mohammad que trazia mensagens de Deus, os Djinn nada mais são do que se chama no Brasil de "espirito desencarnado", porém eles mesmos não são desencarndados porque nunca encarnaram.
A palavra Djinn(Gênio) como ficou conhecida no ocidente vem justamente do arabe Djinn, em arabe porém quer dizer "aqueles que não se pode ver", uma referência clara ao que se chama de "espiritos desencarnados" em crenças modernas. Quando então se vai a um centro a pessoa recebe na verdade segundo Mohammad, um Djinn e o Djinn recebe a pessoa, porém tais comunicações foram vetadas por Mohammad.
Como tem livre arbitrio os Djinn são iguais a nós: serão julgados por seus atos.
Segundo Deus revelou no Alcorão o homem e todos os animais surgiram da água e o homem também de um sanguessuga (algo que se agarra) na barriga da mãe (o feto parece um sanguessuga), mas a pele do homem é de argila (barro maleável), os Djinn tem sua "pele" de fogo sem fumaça.
No Alcorão Deus informa que o próprio Alcorão é revelado para humanos e Djinn e pede que os Djinn sigam o Islam para poderem também se salvar.
Deus informa no Alcorão que alguns Djinn são bons outros são maus, igualmente os homens (alguns são bons e outros são maus), porque ambos tem livre arbítrio, esta é a explicação do Islam para por exemplo ir num centro e o "espirito desencarnado" pedir para fazer um prato de farofa com frango e vinho, isto é uma "ironia" do Djinn com a pessoa que esta em comunicação com ele achando ser uma pessoa que morreu, eles fazem tais fatos porque tem livre arbítrio.
Deus também informa no alcorão que satanás é um Djinn e não um anjo como se pensou anteriormente, esta crença do diabo que era anjo nasceu com o profeta persa Zoroastro criador do dualismo no mundo e foi acoplada por judeus na babilonia quando foram libertados pelo rei persa Ciro "o grande" que derrotou a babilonia, os judeus nesta época carregaram muitas crenças persas. Segundo Deus no Alcorão Satanás uma vez esteve com os anjos no céu porque era crente, igualmente a alma de qualquer Djinn ou humano também pode estar no céu por acreditar.
Uma das maiores manipulações da Jinn é através de visões. Através destas visões os gênios são propensos a levar as pessoas para longe da adoração de Deus. Quando uma pessoa tem uma visão é algo muito difícil de explicar. Somente com o conhecimento do mundo do Jinn e convicção em Deus, uma pessoa pode lutar contra esse julgamento.
Por André Felipe
Fonte referencias The free encyclopedia Wikipedia
Dragões na História
O zoólogo Desmond Morris escreveu: "No mundo de animais fantásticos, o dragão é único."
Nenhuma outra criatura imaginária apareceu em uma rica variedade de formas. É como se houvesse uma vez uma família inteira de diferentes espécies de dragões que realmente existiram, antes que misteriosamente se tornassem extintas.
De fato,os estudiosos escreveram sobre dragões como se fossem fatos científicos, descreveram sua anatomia e história natural gravadas nos mínimos detalhes.
Os dragões das lenda são estranhamente como criaturas reais que viveram no passado. Eles são muito parecidos com os grandes répteis que habitaram a Terra muito antes que o homem tivesse aparecido na terra.
Dragões eram geralmente maus e destrutivos. cada país tinha o seu em sua mitologia.
Histórias de dragões foram proferidas por gerações em muitas civilizações. Sem dúvida, muitas destas histórias foram exagerados através dos anos. Mas isso não significa que eles não tinham base original de fato. Mesmo alguns lagartos que vivem hoje parecem dragões e é fácil verificar como tal animal poderia assustar uma comunidade.
Escrito cerca de 2.000 aC, o famoso épico de Gilgamesh registra a morte do monstro Humbaba na Mesopotâmia. Humbaba era o guardião aterrorizante do Cedar Floresta de Amanus. O poderoso deus mesopotâmico Enlil havia colocado Humbaba lá para matar qualquer ser humano que ousasse perturbar a sua paz. Humbaba era uma criatura gigante, terrível de se olhar. Às vezes, ele é retratado como uma forma grande, humanóide coberto com placas de escamas. Suas poderosas pernas eram como as de um leão, mas com as garras de um abutre. Sua cabeça tinha chifres de touro e sua cauda era como a de uma serpente, algumas fontes dão a Humbaba a forma de um dragão que poderia cuspir fogo.
Exploradores antigos e historiadores, como Josefo, disseram haver pequenos répteis voadores no antigo Egito e na Arábia e descreveu seus predadores, Um historiador do século III Gaius Solinus, falou sobre as serpentes voadores árabes, e afirmou que "o veneno é tão rápido que a morte chega antes que a dor possa ser sentida. O pesquisador grego muito respeitado Heródoto escreveu:" Há um lugar na Arábia, situado muito perto a cidade de Buto, para o qual eu fui, onde se diz que existem algumas serpentes aladas, e quando eu cheguei lá, eu vi os ossos e espinhas das serpentes, em quantidades tais que seria impossível de descrever. A forma da serpente é como a da-cobra d'água, mas ele tem asas, sem penas, e possue asas de um morcego Heródoto foi chamado de "o Pai da História", porque ele foi o primeiro historiador que recolheu seu material de forma sistemática e, em seguida,os testáva para comprovar sua exatidão.
Marco Polo escreveu sobre suas viagens para a província de Karajan e informou sobre enormes serpentes, que na parte dianteira tem duas pernas curtas, cada um com três garras. "As mandíbulas são largas o suficiente para engolir um homem, os dentes são grandes e afiados, e toda a sua aparência é tão formidável que nem homem, nem qualquer tipo de animal pode abordá-los sem terror.
Os bosques ao redor Penllyn Castle, Glamorgan, tinham a reputação de ser frequentado por serpentes aladas, e estes eram o terror dos jovens e velhos igualmente da região.
O astrônomo ateu Carl Sagan certa vez comentou: "A penetração de mitos sobre dragões nas lendas folclóricas de muitas culturas não são provavelmente, nenhum acidente" .
Saltando a partir de nossa própria imaginação, os dragões têm muito a nos ensinar. E isso, finalmente, é a segunda principal razão que( conta a lenda ) um dragão nunca pode ser afogado, em última análise, submerso, ou ignorado. Eles são todos, terriveis invenções. Invenções ousadas e muitas vezes assustadoras. Eles surgem de nosso inconsciente e tomam a forma de grandes animais espectrais, realizações de alguns de nossos piores e mais profundos medos e, ameaçando a superar e até mesmo a aniquilar-nos. No entanto, às vezes eles podem desfilar pacificamente cheios de poderes mistérios e magia.
Tais seres mágicos, maravilhosos nunca tendem a se tornar extintos a partir da imaginação humana.
Por André Felipe
Referencias Creation
O lobisomem é um dos monstros míticos favoritos de todos os tempos.
Como a maioria dos mitos e lendas, o lobisomem é baseado parcialmente em fatos.
O primeiro registro de lobisomem na vida real foi Peter Stumpp. Peter viveu na Alemanha durante o final de 1500 e no outono de 1589, pobre Peter foi a julgamento por ser um lobisomem. Foi torturado na cremalheira e finalmente confessou uma variedade de crimes, incluindo o canibalismo e a prática de magia negra. Ele também disse que ele possuía um cinto mágico (dado a ele pelo diabo não menos) que lhe permitiu se transformar em um lobo. Quando o cinto foi removido, Peter iria mudar de volta para um ser humano. Dizia-se que Peter matou quatorze filhos, duas mulheres grávidas e seus fetos. Para fazer um ensopado de sangue , Peter teria matado seu próprio filho, comeu seu cérebro e teve relações sexuais incestuosas com sua filha.
Após o julgamento , Peter foi condenado à morte . Peter foi jogado em um instrumento de tortura chamado de 'A Roda' e tinha um pouco de sua carne rasgada . Seus membros foram quebrados por uma cabeça de machado, a fim de certificar-se de que ele não poderia voltar dos mortos. Ele então foi decapitado e queimado.
É geralmente aceito que a tortura e a condenação de Peter foram decididos por razões políticas e religiosas. É improvável que Peter tenha usado um cinto que o transformava em um lobisomem peludo. É possível que ele fosse um assassino em série em sua vida real, mas que não pode ser provado conclusivamente.
O mito lobisomem não apenas mostrar-se na Alemanha. Ele também aparece em uma série de outros países da Europa. É um fato interessante que, em áreas que não têm lobos reais, outras criaturas apareceram no lugar do mito do lobisomem. Isso provavelmente explica uma parte da verdade por trás do mito. A humanidade tem necessidade de explorar e destruir o que as assusta e lobos em 1500 causaram muito medo. Lobos mataram gado, , ocasionalmente atacavam civis e eram temidos por toda a Europa. Por sua vez, ajudaram a acrescentar mais combustível ao mito do lobisomem.
Também é possível que o mito do lobisomem tenha sido gerado para explicar as doenças da vida real que não foram compreendidas na época. Uma dessas doenças é a hipertricose. hipertricose faz com que a pessoa tenha muita sensibilidade ao sol. Acredita-se que alguém que tem essa doença pode preferir noites enluaradas (alguém que gosta da lua cheia) Que lhes permitam continuar a ver bem, sem ter que aturar um sol muito mais brilhante. Ela também provoca o crescimento de pêlos no corpo e a deterioração da cartilagem ao redor das extremidades e feridas.
Os Lobisomens podem ter sido usados para explicar a doença mental. Afinal de contas, era muito mais fácil culpar o Diabo e suas maquinações do mal do que a compreender a doença mental .
Na cultura popular, hoje, às vezes vemos lobisomens e vampiros ligados de alguma forma. Em alguns filmes, os lobisomens são retratados para ser o inimigo do vampiro enquanto em outros eles são escravos ou servos do vampiro.
Na Europa medieval, algumas pessoas que tinham sido executados por ser um lobisomem foram cremados para impedi-los de voltar a subir como um vampiro. Os gregos realmente acreditavam que os lobisomens iriam ressuscitar dos mortos como hienas e beber o sangue dos soldados que morrem no campo de batalha.
Na mitologia húngara e dos Balcãs, lobisomens eram comparados as bruxas e que se transformavam em lobos durante a lua cheia, para que pudessem deleitar-se em sangue e se manter saudável.Na mitologia haitiana o Lobisomem era capaz de transformar seres humanos comuns em lobisomens, o que provavelmente deu origem a lobisomens modernos que às vezes podem espalhar a maldição através de uma mordida ou arranhão.
Seja qual for a causa raiz do mito lobisomem, ele ainda vive em nossos pensamentos, apesar de não queimar, torturar e matar pessoas porque achamos que eles são lobisomens. Em vez disso, vamos aos cinemas, arrebentar a saborosa pipoca e nos perguntamos quando o monstro Homem-lobo vai rasgar mais uma vítima em pedaços.
O mito do lobisomem é muito parecido com o mito do vampiro. Como seres humanos, nós somos atraídos para o perigo e lobisomens certamente se encaixam nesse fascinio. Nós romantizamos o mito lobisomem, respiramos esse perigo e a pergunta é como seria ser um pouco mais do que humano. Talvez o lobisomem tenha um lugar especial no nosso subconsciente, onde a parte primitiva do nosso cérebro tem sede de sangue, ou talvez todos nós tenhamos um pouco de lobisomem escondido lá no fundo.
Midas era o rei de Pessinus, capital da Frígia, região da Ásia Menor. Ele era o filho adotivo de Gordias e Cybele e era bem conhecido por seu intocado jardim de rosas e amor dos prazeres da vida.
O mito mais famoso sobre o Rei Midas é quando ele recebeu o toque de ouro de Dionísio , o deus da força da vida. Dionísio foi seguido por um grupo de sátiros - metade humano, metade bode indivíduos com um desejo para o vinho e os prazeres sexuais. O líder dos sátiros, encarregado de educação de Dionísio, era Sileno . Um dia, completamente em caráter de um sátiro, Sileno ficou embriagado e desmaiado no "jardim de rosas. Os camponeses encontraram e o levaram ante seu rei. Felizmente, Midas reconheceu Sileno e tratou-o bem durante cinco dias e noites. Durante este tempo, Sileno divertiu Midas e sua corte com contos fantásticos.
Dionísio veio a Midas e estava feliz em se reunir com Sileno seu pai substituto. Ele decidiu recompensar Midas por sua hospitalidade e concedeu-lhe um desejo. Midas desejava que tudo o que tocasse se transformaria em ouro.
Dionísio o avisou sobre os perigos de tal desejo, mas Midas estava
muito distraído com a perspectiva de ser cercado por ouro a ouvir. Dionísio que lhe deu o presente, o Rei Midas estava emocionado com seu novo presente e transformou tudo o que podia em ouro, incluindo as 
suas amadas rosas.
Sua atitude mudou, porém, quando ele era incapaz de comer ou beber
desde a sua comida e vinho também foram alteradas para ouro . Ele mesmo que acidentalmente matou sua filha quando ele a tocou,transformando-a em ouro e isso realmente o fez perceber a profundidade do seu erro. Desesperado, Midas suplicou a Dionísio para obter ajuda. Dionísio instruíu Midas a banhar-se nas cabeceiras do rio Pactolus, e o desejo seria lavado. Midas foi para o rio, e assim que ele tocou a água, o rio levou o toque de ouro.
O ouro se estabeleceu nas areias do Rio Pactolus e foi levado rio
abaixo para Lydia, um dos reinos mais ricos do mundo antigo e da fonte
das primeiras moedas.
Este mito é etiológico, uma vez que explica por que o rio Pactolus é
rico em ouro e como Lydia veio a ser um dos reinos mais ricos. É também carrega um motivo comum no folclore grego - o "míope desejo". Midas deixou sua ganância cegá-lo . Mais notavelmente, esse mito tem aspectos característicos dos mitos de Dionísio. Sacrifício de crianças é um tema freqüente nos mitos dionisíacos..
Após a morte de sua filha, Midas passou a odiar riqueza e esplendor e se tornou um adorador de Pan , deus dos bosques. Em outro mito, Pan desafiou Apolo , deus da música, para um teste de habilidade em música. Tmolus, deus da montanha, foi o juiz do concurso e determinou que Apolo era o vencedor. Midas, sendo um seguidor do Pan, questionou a decisão e ficou ofendido com Apollo. Como punição por Midas "ter falta de gosto musical" ", Apollo transformou Midas colocando-lhe orelhas de burro.
Envergonhado de sua desfiguração, escondeu suas orelhas sob um grande
chapéu e apenas o seu barbeiro conhecia sua deformidade.
Foi tão difícil para o barbeiro manter o segredo, que ele cavou um
buraco, sussurrou o segredo para o buraco, então cobriu com terra. A partir deste ponto cresceram juncos no local que cada vez que o vento soprava sussurra: "Midas tem orelhas de burro!" . Outra versão tem a rainha deixando escapar o segredo. No final, Midas fugiu de Frígia e nunca mais se ouviu falar dele.
Quando falamos no Rei Arthur, muitos o confundem com os diversos reis que existiram na era medieval. No conceito geral, Rei Arthur é considerado uma lenda britânica, responsável por defender a sua região de soldados saxões no início do século VI.
